Actitudes hacia las experiencias cercanas a la muerte por Benjamin M. Linzmeier, Universidad de Wisconsin-Eau Claire

Actitudes hacia las experiencias cercanas a la muerte y sus posibles explicaciones

Un camionero de 55 años, casado y de raza blanca, ingresó en el hospital con latidos irregulares y durante la angiografía diagnóstica sufrió una oclusión coronaria. A continuación fue sometido a una cirugía de bypass cuádruple de urgencia, tras la cual declaró haber tenido una clara sensación de abandonar su cuerpo y observar el quirófano desde arriba. Informó con precisión de ciertos comportamientos idiosincrásicos del cirujano cardiovascular, señalando cuándo se habían producido durante la operación. También describió haber sido distraído de la escena del quirófano por una luz brillante y haberla seguido a través de un túnel hasta una región de calidez, amor y paz, donde experimentó un aparente encuentro con su madre y su cuñado fallecidos que le comunicaron, sin hablar, que debía volver a su cuerpo. Se despertó con una intensa pasión por ayudar a los demás y con el deseo de hablar de su experiencia, para consternación de su avergonzada esposa. (Greyson, 2000, p. 315)

Los casos de personas que se han acercado a la muerte y han relatado experiencias inusuales durante ese tiempo han estado con nosotros a lo largo de la historia. Sin embargo, estas experiencias cercanas a la muerte (ECM) no recibieron mucha atención por parte de la cultura popular ni de la comunidad científica hasta que entró en escena el libro de Raymond Moody (1975) “Vida después de la vida”. Este libro presenta estudios de casos de personas que han tenido lo que Moody denomina experiencias cercanas a la muerte. Poco después de la publicación del libro de Moody, otros investigadores emprendieron estudios para ver si podían verificar sus hallazgos.

Entre 1980 y 1982, dos de estos investigadores, Kenneth Ring, psicólogo, y Michael Sabom, cardiólogo, publicaron estudios detallados sobre las ECM con una orientación estadística de la que carecía “Vida después de la vida”. Para su sorpresa, los resultados de sus estudios replicaron en gran medida los hallazgos de Moody. Ring (1980) identificó cinco etapas de lo que denominó "experiencia central". Estas etapas incluían una sensación de paz, la separación del cuerpo, la entrada en el túnel, la visión de la luz y la entrada en la luz. Aunque no todas las etapas están siempre presentes, Ring encontró un patrón. Descubrió que la sensación de paz era la más común, ya que se daba en el 60% de su muestra seguida, por orden, de la separación del cuerpo, la entrada en el túnel, la visión de la luz y la entrada en la luz, que se daba en el 10% de su muestra. Otros fenómenos asociados a las ECM son el ser recibido por voces, personas o seres amistosos, ver una revisión panorámica de la vida recién vivida, un sentido diferente del tiempo y el espacio, la renuencia a volver al plano terrestre y la decepción al ser revivido (Atwater, 1994), y la inefabilidad al tratar de describirlo (Sabom, 1982).

Las ECM han estado presentes en otras épocas y existen en todas las culturas (Zaleski, 1987). La incidencia de las ECM no parece fluctuar mucho entre las distintas categorías demográficas, como el género, el nivel socioeconómico o la raza. Sin embargo, existen diferencias individuales y culturales. Aunque las personas que se someten a una revisión vital no suelen sentirse juzgadas al ver su vida, al menos una persona lo ha hecho (Serdahely, 1995). Las ECM casi siempre liberan temporalmente al experimentador de cualquier dolor. Sin embargo, el regreso de esta experiencia suele significar el regreso del dolor físico, pero este dolor no regresó al menos en un caso (Serdahely, 1995).

También es importante mencionar que no todas las ECM son agradables. Mientras que las ECMs aterradoras en general son significativamente menos comunes que las ECM placenteras, es importante ser consciente de que pueden estar muy poco representadas debido al estigma que se asociaría al ofrecerse como voluntario o al aceptar relatar tal experiencia. P. M. H. Atwater (1994), investigadora de experiencias cercanas a la muerte y también experimentadora de ECM, enumeró algunos aspectos de las ECM infernales, incluyendo el encuentro con apariciones sin vida o amenazantes, extensiones estériles o feas, amenazas, gritos o silencio y sentimientos de peligro y la posibilidad de violencia y/o tortura.

No es de extrañar que exista un gran escepticismo hacia las experiencias cercanas a la muerte. Esto tiene mucho que ver con la cultura en la que vivimos hoy en día. Una breve mirada a la transformación que se ha producido en el pensamiento y la ciencia ayudará a iluminar cómo hemos llegado a una mentalidad que tiende a oponerse a fenómenos como las ECM.

En los últimos siglos se han producido grandes cambios en la forma de ver la naturaleza y la realidad. Se ha hecho hincapié en el uso del método científico y en estudiar sólo lo que es medible. Estos métodos generales han hecho hincapié en el análisis empírico, en el que hemos experimentado avances exponenciales en nuestra comprensión de la naturaleza. Esto se ha extendido desde los descubrimientos de lo más pequeño, como el átomo y sus componentes, el electrón, el neutrón y el protón, hasta lo más grande, como las galaxias, los cúmulos y los supercúmulos.

Hemos avanzado mucho en la comprensión de las distintas fuerzas en las que parece operar la materia. Primero, Isaac Newton explicó la actividad de todo, desde la manzana hasta los planetas, mediante su descripción de la gravedad. Más tarde, Albert Einstein profundizó en este principio mediante sus teorías especial y general de la relatividad. La teoría especial hace hincapié en la igualdad de todos los puntos de referencia, mientras que la teoría general amplía este principio para incluir el movimiento acelerado y la interacción de la velocidad, la masa y el tiempo. El trabajo de Einstein ha contribuido a darnos todo, desde la televisión hasta la bomba atómica.

La revolución científica ha tenido beneficios prácticos que han mejorado la calidad de vida de muchas personas también. En la Edad Media, en Europa, las enfermedades proliferaban. Esto fue más evidente durante la época de la peste negra. Las condiciones de vida en Europa antes y durante la peste negra eran muy pobres. La mayoría de los aldeanos vivían en chozas de madera. Incluso aldeanos que vivían en casas de piedra sin ventanas. Era habitual que los animales de granja pasaran las noches en las casas de sus dueños. Las condiciones de la nobleza eran casi igual de pobres. Los establos se encontraban en el mismo lugar en el que se horneaba el pan. En la cocina, las moscas eran libres de entrar y salir a su antojo. La familia noble pasaba la mayor parte del tiempo en un salón, que utilizaba para comer, dormir, celebrar banquetes e incluso hacer sus necesidades (Marks, 1971).

A partir de la descripción anterior, no es de extrañar que las pulgas y otras alimañas fueran capaces de transmitir enfermedades con tanta facilidad. La devastación de la peste, que aniquiló a 250.000.000 de personas de una cuarta parte de la población de Europa entre 137 y 1351 (Marks, 1971), sólo se vio agravada por la ignorancia de la gente sobre los principios de propagación de la enfermedad. ¿Habría sido esta tragedia tan grande si ya hubieran existido las vacunas y otros avances de la tecnología médica y las mejores prácticas higiénicas que siguieron a la revolución científica? Sólo se puede especular.

Estos avances nos han dado la confianza de que podemos manipular y mejorar nuestro mundo mediante la comprensión de la naturaleza y los procesos físicos. Salir de la "Edad Oscura" nos ha dado una sensación de libertad para no depender de un poder superior que controle nuestro destino. Nos hemos vuelto muy buenos en el estudio del mundo físico. Por eso, cuando nos encontramos con un fenómeno de naturaleza no física, muchos se vuelven escépticos. ¿Cómo pueden medirse las ECM si son acontecimientos meramente subjetivos? No hay facetas comprobables y medibles en las ECM, ¿verdad? Estas preguntas han impedido que el campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte se considere legítimo a los ojos de muchos. Sin embargo, una gran cantidad de pruebas ha apoyado la existencia de las ECM. Algunas de estas pruebas provienen de la visión aparente en los ciegos, la corroboración de otros y los hechos que la persona que experimenta la ECM no podría haber conocido si estuviera inconsciente.

Las ECM parecen ser un fenómeno relativamente común. Como se indica al principio de este documento, han estado presentes a lo largo de la historia. Las ECM ocurren en alrededor del 5 por ciento de la población. Un sondeo de Gallup y Proctor (1982) llegó a esta estimación en una encuesta realizada a 1.500 adultos estadounidenses. Esto es coherente con un examen de una población de edad avanzada (Olson y Dulaney, 1993). También es bastante coherente con un estudio no publicado que he realizado recientemente (Linzmeier, 2001). Llegué a una tasa de incidencia global del 7,5%, siendo la incidencia mayor en los mayores de 55 años (17,4%) que en los menores de 55 años (4,7%). Cabe destacar que tuve muchos más participantes no ancianos (84) que ancianos (23). Una de las razones que explican el mayor porcentaje en las personas mayores es que llevan más tiempo y han tenido más oportunidades de tener una ECM. La literatura indica definitivamente que las ECM existen, aunque su interpretación es muy debatida.

Kenneth Ring y Sharon Cooper (1997) llevaron a cabo un estudio con 31 personas ciegas, muchas de las cuales informaron de la visión durante sus ECM. 21 de estas personas habían tenido una ECM, mientras que las 10 restantes habían tenido una experiencia extracorporal (EFC), pero no una ECM. Se descubrió que en la muestra de las ECM, aproximadamente la mitad había sido ciega de nacimiento. En total, 15 de las 21 personas que tuvieron una ECM y 9 de las 10 que tuvieron una EFC pudieron ver durante su experiencia, mientras que el resto de los participantes afirmaron no haber visto o no estaban seguros de haber visto o no. Casi todos los ciegos que no veían o no estaban seguros habían sido ciegos de nacimiento. Las personas ciegas que aparentemente sí vieron informaron de ECM que incluían aspectos similares a las ECM tradicionales, como ver a los médicos operándoles y percepciones de otro mundo, como luz radiante, ángeles o figuras religiosas, familiares fallecidos, etc. (Ring y Cooper, 1997).

Sin embargo, los escépticos argumentan que la visión reportada en los ciegos, así como las ECMs en general, no tienen sentido sin pruebas que respalden sus afirmaciones. De hecho, existen algunas pruebas tentativas hacia la validez de estas afirmaciones en las pruebas de corroboración. Ring y Cooper (1997) presentan un caso de corroboración. Una mujer que se quedó ciega tras una intervención quirúrgica fallida estaba siendo trasladada a toda prisa por un pasillo en una camilla. Uno de los asistentes la golpeó accidentalmente contra un ascensor cerrado. En ese momento, tuvo una EFC en la que pudo ver su propio cuerpo desde arriba, así como al padre de su hijo y a su actual pareja, que estaban al final del pasillo. Más tarde, su antigua pareja, que no había tenido contacto con la mujer durante los siete años anteriores a ser entrevistado, proporcionó una descripción similar de lo que había sucedido ese día, incluyendo el hecho de estar junto al padre del hijo de la mujer y el incidente del ascensor (Ring & Cooper, 1997).

Aunque los relatos documentados de corroboración son menos comunes que los anecdóticos y se consideran más importantes, los relatos anecdóticos pueden ser esclarecedores a la hora de describir la naturaleza de dichos incidentes.

“Cuando me desperté después del accidente, mi padre estaba allí, y yo no quería saber en qué estado me encontraba, ni cómo estaba ni cómo pensaban los médicos que estaría. Sólo quería hablar de la experiencia que había vivido. Le conté a mi padre quién había sacado mi cuerpo del edificio, e incluso de qué color era la ropa que llevaba, y cómo me sacaron, e incluso sobre toda la conversación que había habido en la zona. Y mi padre dijo: 'Bueno, sí, estas cosas eran ciertas'. Sin embargo, mi cuerpo estaba físicamente fuera todo este tiempo, y no había manera de que pudiera haber visto u oído estas cosas sin estar fuera de mi cuerpo.” (Moody, 1975, p. 122-123)

Ha habido intentos más directos de probar la existencia de las ECM. Greyson (2000) señala que se han realizado algunos estudios en los que se colocan "objetivos" cerca del techo en las salas de urgencias. En un estudio, se seleccionaron al azar trozos de cartón de colores y se colocaron en varios rincones de la sala. En otro, una pantalla de diodos emisores de luz proyectaba cada día una frase sin sentido diferente. Los estudios se realizaron durante un año y seis meses, respectivamente. Sin embargo, en ninguno de los dos estudios se encontraron personas con ECM.

Es evidente que los investigadores en el campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte y la investigación que llevan a cabo serán muy examinados y, en algunos casos, rechazados por los escépticos y otros investigadores. Esto es de esperar. Sin embargo, ¿qué ocurre con los propios participantes en las ECM? ¿Qué respuestas reciben a sus increíbles historias?

Desgraciadamente, las personas que han tenido una ECM han recibido con frecuencia críticas o descalificaciones al relatar sus historias. Esto puede ser especialmente devastador para las personas cuando sus seres queridos o personas muy cercanas les tratan de esta manera. Muy a menudo, la primera persona con la que habla la persona que ha tenido una ECM es una enfermera o un médico. Estas personas pueden tener un gran efecto en la persona que experimenta la ECM también, sin embargo, como se evidencia en este pasaje.

[¿Intentó comunicar a alguien algo de la experiencia?] Sí, a la mañana siguiente le dije a la enfermera que había dejado la cama, que había salido al pasillo y me dijo que era imposible, que estaba alucinando y dejó el tema. Y no tenía tiempo para tonterías como esa. [¿Intentaste decírselo a alguien más?] Sí, intenté decírselo a mi internista. Cuando nadie quiso escucharme sobre todo esto, le pregunté a mi internista si podía ver a un psiquiatra y me dijo que no, que estaba bien. Me decían que estaba bien". Sólo pasaban por encima de la experiencia. Yo era el único que no estaba pasando por encima. Tenía muchas ganas de ver a un psiquiatra. [¿Por qué razón?] “Porque estaban sucediendo cosas que no podía entender y pensé que tal vez el psiquiatra podría ayudarme a entender. Realmente pensé que el psiquiatra en ese momento sería la respuesta a toda mi confusión y nadie entendía, nadie me quería. [¿Cómo se sintió?] Me encerré cada vez más en mi propio mundo. Realmente no tenía muchas ganas de seguir viviendo. Quería volver al túnel. Quería morirme" (Ring, 1984, pág. 93).

Este pasaje ilustra la importancia de un cierto grado de comprensión y empatía para quien tiene una ECM. Hay que tener en cuenta que, para el que tiene una ECM, su experiencia no es una mera alucinación, como suelen afirmar algunas personas. De hecho, las personas con ECM que también han experimentado alucinaciones consideran que su ECM es "más real" que la realidad ordinaria que, a su vez, es "más real" que las alucinaciones que han experimentado (Greyson, 2000). Afortunadamente, la reciente popularidad de las ECM en los medios de comunicación ha contribuido a crear una mayor concienciación entre los profesionales y los profanos que hace dos décadas.

Ketzenberger y Keim (2001) señalaron que, a pesar de los numerosos estudios que se han realizado con respecto a las ECM y sus creencias y valores, se han llevado a cabo pocas investigaciones sobre el mismo tema en poblaciones no relacionadas con las ECM. Parece haber una correlación entre el conocimiento de las ECMs y las actitudes hacia ellas. Las personas que tienen un mayor conocimiento de las ECMs tienden a tener actitudes más positivas (Ketzenberger & Keim, 2001).

Parece haber grandes diferencias culturales en las creencias sobre las ECM. En un estudio australiano, el 58% de los participantes interpretó una viñeta de una ECM como posible prueba de vida después de la muerte y el 15% pensó que eran sueños o alucinaciones. (Kellehear y Heaven, 1989). Esto contrasta con un estudio chino en el que el 58% creía que eran sueños o alucinaciones y el 9% creía que eran pruebas de vida después de la muerte (Kellehear, Heaven y Gao, 1990).

En mi estudio analicé la familiaridad de las ECM y la explicación de las mismas en una población sin experiencias en ECM. En la población que no estaba familiarizada con las ECM, el 64% creía que eran de naturaleza trascendente. De los que estaban algo familiarizados con ellas, el 66% creía que eran de naturaleza trascendente. De los que no estaban familiarizados con ellas, el 44% creía que eran de naturaleza trascendente. Aunque estas estadísticas no son abrumadoras, parecen indicar que si hay algún conocimiento de las ECM hay una mayor probabilidad de que sean vistas como de naturaleza trascendente. Otras explicaciones disponibles fueron la psicológica y la fisiológica, que fueron seleccionadas con una frecuencia similar, aunque menor (Linzmeier, 2001).

¿Debemos centrarnos únicamente en demostrar de forma absoluta la existencia de las ECM dentro del constructo de la ciencia occidental actual? Bohm y Peat (2000) hablan de un "juego creativo" que puede utilizarse para promover el pensamiento original y las nuevas conexiones entre las ideas existentes. Desgraciadamente, señalan, el juego creativo está muy infrautilizado en el establishment científico actual.

La falta de juego creativo y la adhesión a los paradigmas establecidos crece hasta que el científico no es consciente de su posición limitada (Bohm y Peat, 2000). La infraestructura actual del pensamiento científico se basa en la especialización, a menudo a expensas de la creatividad y el pensamiento novedoso. Es cierto que los especialistas adquieren mayores conocimientos en sus respectivos campos, pero ¿a qué precio? ¿Es posible que estas personas no sean conscientes del panorama general al profundizar cada vez más en sus propios campos?

El juego creativo permitiría a los que se dedican a los estudios sobre las experiencias cercanas a la muerte examinar los rasgos de la experiencia, incluso los de carácter trascendente, sin demostrar absolutamente la existencia de las ECM. Tal vez, al hacerlo, podría incluso surgir un método para probar o refutar su existencia.

Es evidente que las ECM se producen, aunque sus interpretaciones y explicaciones varían. La ECM es muy real para el que la vive y las reacciones que encuentra en sus amigos, familiares y médicos tienen un gran efecto en la forma de afrontar su nueva perspectiva de la vida. Aunque las ECM han sido tratadas tradicionalmente con malicia o indiferencia al contar sus historias, la creciente popularidad de las ECM en los medios de comunicación y en el mundo académico ha contribuido a crear una mayor comprensión. Por ejemplo, en mi estudio sólo el 25% de los participantes no estaban familiarizados con las ECM (Linzmeier, 2001).

Aunque la investigación sobre las ECM se basa en gran medida en la validación de su existencia real, sigue siendo necesario un análisis más profundo de su naturaleza. Independientemente de si las ECM son de naturaleza trascendente o si pueden explicarse como un fenómeno psicológico o fisiológico, siguen siendo de gran importancia. La idea de juego creativo mencionada por Bohm y Peat (2000) debería utilizarse para ampliar nuestro conocimiento de las ECM. Los estudios sobre las experiencias cercanas a la muerte también pueden informar o ser informados por otras disciplinas, como la física, la neurología y la psicología, para que podamos comprender mejor la naturaleza de la ciencia y la realidad.


Referencias

Atwater, P. M. H. (1994). Beyond the light: What isn't being said about the near-death Experience. NY: Birch Lane Press

Gallup, G. & Proctor, W. (1982). Adventures in immortality: A look beyond the threshold of death. NY: McGraw-Hill.

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Kellehear, A., Heaven, P. & Gao, J. (1990). Community attitudes toward near-death experiences: A Chinese study. Journal of Near-Death Studies, 8, 163-172.

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