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De Jack. . . por el Jack Hiller, Phd y JD.


La experiencia cercana a la muerte del espacio, el tiempo y la conciencia: cómo se creó y funciona el mundo Haga clic aquí para ver el libro.  Sobre la base de muchos miles de informes fuera del cuerpo asociados con la Experiencia Cercana a la Muerte, y la correspondencia de la experiencia con los principios de la Teoría de la Relatividad y la mecánica cuántica, se analiza la naturaleza de la existencia y el papel de la conciencia y se propone una teoría. Esta teoría plantea la hipótesis de que existe un campo universal de conciencia en el que la conciencia individual (espíritu y alma) funciona tanto en la vida como en la eternidad, antes y después de una vida en la Tierra. Mientras que la ciencia estándar sostiene que la realidad material que observamos es fundamental y considera la conciencia como un epifenómeno o irreal, la teoría propuesta aquí explica por qué la conciencia es fundamental y respalda la realidad material que normalmente percibimos.

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Perspectivas sobre la realidad como una existencia de punto cercano adimensional, 18 de diciembre de 2018 por Jack H Hiller

Arguendo, hay un Dios, y Él está fuera del tiempo y del espacio. De hecho, puede que no haya tiempo ni espacio, solo su ilusión, porque no hay nada excepto Dios y su imaginación. Sin embargo, experimentamos el tiempo y percibimos el espacio extendido en tres dimensiones como algo muy real. ¿Cómo es eso?

Considere que un punto puede ser la asíntota para la división infinita de cualquier dimensión, área o volumen de línea extendida en el tiempo. Por ejemplo, coloque un punto en una línea a ½ unidad (de cualquier cosa) de un punto de origen (0,0, 0,0,0 o 0000) y divídalo entre 2; Continúe dividiendo los residuos por dos tanto como quiera hasta el infinito, y los puntos resultantes serán asíntota a cero, con un delta incluso más pequeño que la constante de Plank para la longitud. Con una reducción suficiente a la mitad de la distancia entre cualquier punto extendido arbitrariamente en una línea y su punto de origen, la separación de puntos resultante se vuelve "insignificantemente" distante de su origen.

¿A qué distancia del origen debe estar el punto extendido de desplazamiento para crear una extensión "real" desde el origen? Bueno, esa extensión es simplemente el ancho de casi nada. Entonces, una realidad tridimensional con duración en el tiempo puede no tener tamaño aproximadamente. Por lo tanto, la respuesta a cómo el mundo pudo haber sido creado por Dios de la nada es que el mundo no tiene tamaño alguno.

Puede conceptualizarse que todas las entidades que existen dentro de este mundo de tamaño efectivamente nulo pueden ser sustancialmente más pequeñas incluso que el alcance de dicho mundo. Así, todo nuestro mundo puede ser infinitesimalmente pequeño, aunque nos parezca grande a 14 B años luz o más de diámetro. Ahora, debido a que las distancias absolutas dentro de este diminuto mundo son pequeñas desde la perspectiva de Dios, la comunicación dentro de este mundo es virtualmente instantánea por medición, tal como se teoriza para el entrelazamiento cuántico.

¿Cuántos de esos mundos puede haber creado Dios? Por qué o por supuesto un número infinito, con mucho espacio de sobra.

El mundo que aparentemente vemos nos parece muy grande, quizás infinitamente grande, pero desde la perspectiva de un Dios Creador, podría ser diminuto.

¿De qué fuente emanó esta filosofía? Habiendo pensado en la naturaleza del espacio-tiempo, llegué a la conclusión de que el "tiempo" es simplemente un marcador de un ahora eterno, y en un mundo de cambio, el ahora eterno acumula un pasado y tiene el potencial para una infinidad de cosas. futuros. Pero la naturaleza del espacio era todavía un misterio. Ahora me he encontrado con un informe de Out of Body Experience que dice que mientras la persona oscilaba entre ver el espacio exterior y el funcionamiento interno de las células del cuerpo, " todo era lo mismo": "Me encontré mirando un túnel y moviéndome muy rápidamente hacia atrás. Primero vi la luna y las estrellas y eran muy hermosas, luego retrocedí (a una velocidad tremenda) y la imagen cambió a vistas microscópicas del interior de los vasos sanguíneos, luego retrocedí nuevamente y vi más espacio, luego nuevamente orgánico. materia celular. Me dieron un mensaje. No fue a través de una voz o un ser, fue un conocimiento instantáneo. Decía 'Todo es lo mismo. La extensión del espacio y las células del cuerpo... todo es lo mismo. ( https://www.oberf.org/marcy_d_obes.htm ) . _


Análisis de la percepción diferencial de la progresión del tiempo en los dominios 2 y 3 Jack H Hiller, PhD, JD 9 de noviembre de 2018

Una de las características notables de las Experiencias Extracorporales (OBE) asociadas con la ECM, o con las Experiencias Espiritualmente Transformadoras, es la cesación del tiempo. >Desde nuestra experiencia ordinaria, sabemos que el tiempo corre. ¿Cómo es posible que el tiempo no corra? Sabemos con certeza que hubo un pasado, contenido en nuestra memoria, y por lo tanto estamos seguros de que debe haber un futuro que encontraremos con el correr del tiempo. El propósito de este artículo es analizar y explicar por qué percibimos que el tiempo corre en nuestra vida ordinaria, material, pero cuando estamos en forma de espíritu, ya no experimentamos el tiempo correr.

En el documento Universal Consciousness (UC) ( https://www.nderf.org/NDERF/ Articles/ universal_consciousness.htm ), se delinearon tres dominios como: 1. La conciencia de Dios antes de crear el mundo de la luz; 2. El mundo de la luz, el Cielo; y 3. El dominio material en el que se experimenta la vida en la Tierra. Durante la ECM con el observador experimentando el Dominio 2, se informa universalmente que el tiempo no progresó como se experimentó en el 3er Dominio material. El documento de la UC propuso que el Dominio 2 esté conectado al Dominio 3 para explicar cómo la comunicación de las partículas cuánticas entrelazadas puede ser instantánea, independientemente de la distancia de separación de las partículas. Este trabajo analiza cómo se produce la percepción de la progresión del tiempo en el 3º Dominio, pero no ocurre en el 2 do Dominio al que está conectado el 3 do Dominio.

¿Por qué el tiempo avanza en el 3er Dominio ? ¿Qué podría impulsarlo y cómo? De hecho, el tiempo no avanza, aunque nuestras mentes crean tal percepción del tiempo corriendo por buenas razones. En el 3er Dominio , al igual que en el 2do Dominio, hay una percepción del instante AHORA. Sin embargo, el cerebro material registra una memoria en curso de instantes ahora aislados de la totalidad de la existencia, correspondiente a la actividad en curso percibida localmente, esencialmente aislada, en el mundo material, y al reconocer el hecho de que se compilan tales nuevos recuerdos, lógicamente conceptualiza un tiempo pasado en el que se formaron dichos recuerdos (la idea de un futuro resulta de una simple expectativa lógica de que habrá recuerdos adicionales que se formarán a partir de un futuro hipotético). En el material 3º Dominio, porque toda actividad se percibe aisladamente de la totalidad de la existencia, tal actividad aislada se percibe como una nueva experiencia que, en consecuencia, genera una nueva memoria y, por lo tanto, la sensación de correr el tiempo.

Pero, ¿por qué la conciencia que existe en el 2 do Dominio de la luz no percibe también la progresión del tiempo como lo hace cuando está unida a un cerebro ubicado en el 3 do Dominio material ? Los informes de NDE no solo afirman que el tiempo no corre en el segundo Dominio, sino que toda la eternidad, la totalidad del mundo de la conciencia universal, es directamente perceptible, de modo que todos los eventos son simultáneamente perceptibles. Para comprender cómo se puede "ver" toda la existencia, con todos los eventos, a la vez, considere un esquema en el que un observador se coloca en un alto puesto de observación ubicado en una ubicación de carretera específica, pero perfectamente arbitraria (equivalente a un AHORA). instante) con la capacidad de percibir ambos lados de la carretera (una dirección puede representar un pasado formado y la otra un futuro aún por formar finalmente).

Se dijo anteriormente que la ubicación del puesto de observación es perfectamente arbitraria, porque si toda la eternidad simplemente existe, sin un reloj en marcha, entonces cualquier evento en particular seleccionado como AHORA no tiene una posición fundamentalmente especial. Un matemático (Yuri I Manin, https://todayinsci.com/M/ Manin_Yuri/ManinYuri- Quotations.htm ) discutiendo las implicaciones de la Teoría de la Relatividad Especial, explicó bien por qué no hay un instante especial aislado del Ahora, y cómo los seres experimentarían la existencia. en un mundo de luz (lo que la UC define como el 2º Dominio):

'Lo que nos une al espacio-tiempo es nuestra masa en reposo, que nos impide volar a la velocidad de la luz, cuando el tiempo se detiene y el espacio pierde sentido. En un mundo de luz no hay puntos ni momentos de tiempo; los seres tejidos de luz vivirían 'en ninguna parte' y 'en ningún momento'; sólo la poesía y las matemáticas son capaces de hablar con sentido de tales cosas. '

La percepción en el 3er Dominio está restringida por las limitaciones del cuerpo para sentir sólo su entorno físico inmediato del Ahora. Nuestro cerebro, trabajando desde su entorno inmediato limitado, no puede sentir sino una fracción de lo que existe. Además, el conocimiento del cerebro está limitado a su memoria contenida y, por lo tanto, está restringido por su experiencia 'pasada', mientras que el futuro solo se imagina como una posibilidad.

Por el contrario, se informa que la conciencia que funciona en el 2 do Dominio tiene acceso instantáneo a todo el conocimiento, y ese conocimiento no es por percepción externa, sino a través de la participación directa en la Conciencia Universal que contiene todo el conocimiento. La conciencia del individuo a menudo se describe después de la ECM por analogía como una gota de agua (la conciencia del individuo) colocada en el océano que es la propia conciencia de Dios. Por lo tanto, en el 2 do Dominio, toda la eternidad simplemente existe como un estado estable que contiene lo que es segregado artificialmente por el cerebro que opera en el 3 rd Dominio en un pasado, presente ahora y futuro potencial. En una carta ahora famosa a la familia de un querido amigo fallecido, Einstein escribió:

' Ahora se ha ido de este extraño mundo un poco antes que yo. Eso no significa nada. Las personas como nosotros, que creemos en la física, sabemos que la distinción entre pasado, presente y futuro es solo una ilusión obstinadamente persistente. '

Es aparentemente contradictorio afirmar que el tiempo no corre, como hizo Einstein refiriéndose al espacio-tiempo como el modelo arquitectónico de la realidad en la cita anterior, pero también afirmar aquí que el mundo, la realidad, está en constante cambio. La nota instantánea aquí esperaba explicar este aparente conflicto como arraigado en nuestra percepción limitada de la realidad, pero es muy difícil para nosotros, atrapados por nuestra percepción mortal limitada, entender cómo el tiempo no corre, pero de hecho hay actividad y el mundo. está en constante flujo.

Considere que si no hubiera cambios (como parece ser el caso en el modelo de espacio-tiempo de Einstein), entonces el mundo estaría congelado, muerto, completamente sin interés y no sería digno de existir. De nuestro estudio de la mecánica cuántica parece que el cambio es, de hecho, un carácter predominante de la realidad creada por Dios para el 3er Dominio .

Todos descubriremos la verdad más tarde, pero para entonces no importará.


Una limitación absoluta al análisis racional de la experiencia, la conciencia y el origen del mundo: el principio de incognoscibilidad interior Jack H Hiller, 22 de agosto de 2018, 20 de febrero de 2019 y 20 de marzo de 2019

Hallazgo: cualquier pregunta sobre la naturaleza del origen del mundo no es, en principio, una que pueda ser abordada, y mucho menos respondida, por observadores limitados a ubicaciones dentro de su mundo. Por analogía, los peces que nacen y viven en una pecera no pueden observar nada sobre la fabricación del vidrio de su pecera o la recolección de la comida y el agua que se colocan en su pecera. Estando siempre inmersos en nuestro mundo material, somos igualmente incapaces de observar la naturaleza de su construcción como podría verse desde una perspectiva externa a su existencia. Esta dura regla de la incognoscibilidad de la observación sólo dentro de cualquier sistema se denomina El Principio de la Incognoscibilidad Interior .

René Descartes declaró célebremente su propia realidad al reconocer que si se encontraba pensando, entonces seguramente debe existir, cualquiera que sea la forma de existencia ( https://en.wikipedia.org/ wiki/Cogito,_ergo_sum ). Como cuestión filosófica técnica, el "yo" que piensa es vago, y la naturaleza del pensamiento es ambigua, porque la naturaleza oculta y subjetiva del pensamiento no está disponible para un escrutinio científico directo y objetivo. Sin embargo, mientras el sujeto y la acción de la proposición de Descartes, como primer principio de la filosofía, son nebulosos, la acción de pensar sí apunta a una existencia, cualquiera que sea su verdadera naturaleza. Esta nota toma el tacto opuesto de la línea de razonamiento de Descartes para declarar en cambio que realmente no podemos saber nada sobre la naturaleza de la Creación a partir del razonamiento.

Comenzamos nuestro análisis con una pregunta acerca de qué es realmente la realidad de la existencia preguntándonos cómo puede existir cualquier realidad. Hay dos líneas principales de pensamiento filosófico sobre el origen de nuestro mundo, el mundo que percibimos y en el que pensamos: la creación de Dios y el materialismo aleatorio, tal como lo sostienen los ateos y los agnósticos.

La posición atea ( https://en.wikipedia.org/ wiki/Atheism ) es que no existe Dios ni deidades sobrenaturales, por lo que el mundo es una máquina no guiada que actúa al azar; esta perspectiva está respaldada por el Principio de Incertidumbre de Heisenberg en el que la mecánica cuántica reconoce que a nivel subatómico, la medición precisa de las cualidades fundamentales es imposible, por lo que lo que sucede tiene una base aleatoria. El origen del mundo material no es motivo de especial preocupación. El mundo puede haber existido siempre, o puede haberse originado en algún Big Bang a partir de una singularidad indescriptible, e incluso puede pasar por ciclos de nacimiento, muerte y renacimiento. No importa cómo llegó a ser, simplemente es.

La perspectiva religiosa es que un ser sobrenatural, Dios, creó el mundo. La cuestión filosófica al respecto se refiere al origen de Dios, como Creador. Como cuestión lógica, Dios siempre existió (un pensamiento extraño para los mortales que experimentan la causalidad en la que una existencia dada cambia por un acto a un nuevo estado de existencia), o Dios de alguna manera surgió de la nada, una explicación aún más extraña.

El significado de cualquier pregunta sobre la naturaleza de la creación del mundo o incluso de cualquier sistema localizado definido supone un marco de referencia de observador externo para su respuesta.

El argumento presentado por esta nota es que ya sea que uno acepte a Dios como el Creador del mundo, o sostenga que el mundo es una máquina irracional, no podemos razonar sobre la verdadera naturaleza de la existencia; no podemos saber la verdad de cómo. nuestro mundo existe, independientemente de si es estático (siempre habiendo existido) o transitorio, desde un origen inexplicable, porque nuestra percepción y conocimiento ordinarios solo pueden adquirirse dentro de este mundo que habitamos, pero la pregunta sobre su origen tiene una base externa. por su respuesta. Para responder a la pregunta sobre la Creación, tendríamos que estar fuera de ella para percibir “ de dónde vino” o “cómo se hizo”.Por lo tanto, la pregunta sobre la naturaleza del origen del mundo no es, en principio, una que pueda abordarse, y mucho menos responderse. Por analogía, los peces que nacen y viven en una pecera, y que carecen de una ciencia y una tecnología capaces de analizar el vidrio, el oxígeno, los alimentos y el agua que se originan fuera de ella, no pueden imaginar nada sobre la producción manufacturera del vidrio o la recolección de la comida. y agua colocada en su tanque. Estando siempre inmersos en nuestro mundo material, somos igualmente incapaces de observar la naturaleza de su construcción como podría verse desde una perspectiva externa a su existencia.

En un ingenioso experimento sobre la superposición cuántica que demostró que los observadores separados pueden hacer observaciones diferentes y contrarias de un estado de superposición dado (ya sea colapsado o no), Rechazo experimental de la independencia del observador en el mundo cuántico https://arxiv.org/pdf/ 1902. 05080.pdf ), los autores propusieron una posible solución de la siguiente manera: "una forma de acomodar nuestro resultado es proclamar que los "hechos del mundo" solo pueden ser establecidos por un observador privilegiado, por ejemplo, uno que tendría acceso a la "función de onda global". en la interpretación de muchos mundos..." Por lo tanto, su posible solución para evitar la inconsistencia observacional dentro de un sistema (aquí un sistema de mini-mundo de laboratorios separados que examinan los estados de superposición) era buscar un "observador privilegiado" ubicado fuera del mini-sistema de laboratorios separados.

Podemos generalizar el concepto que requiere la elevación de los observadores a un marco externo al sistema o mundo para ser observado como una regla estricta para lograr un conocimiento del sistema válido y autoconsistente. Esta dura regla de incognoscibilidad para los observadores limitada a las observaciones que se realizan solo dentro del sistema que se va a conocer se denomina Principio de incognoscibilidad interior.

Considere que no podemos humanamente, razonablemente, imaginar cómo algo podría originarse de la nada. Entonces, en principio, no podemos comprender cómo Dios o cualquier universo mecánico pudo llegar a existir de la nada. Esta línea de razonamiento está muerta en su formación.

Consideremos alternativamente que Dios o el universo mecánico siempre existieron, dado que la forma de Dios o el universo material puede no ser estática. Bueno, ¿cómo puede algo haber existido "siempre", dado que la forma de la existencia puede no ser estática? En principio, no podemos imaginar una situación en la que el mundo siempre estuvo ahí, siempre existió. Podemos afirmar la proposición de que el mundo siempre existió, pero desafía la comprensión humana.

La ciencia y las matemáticas tampoco ayudan, ya que ambas han admitido incertidumbres irreductibles del conocimiento, así como la imposibilidad en principio de predecir el futuro a partir del conocimiento pasado. Como se mencionó anteriormente, la mecánica cuántica había demostrado en el laboratorio una dificultad para precisar con precisión la medida del momento y la posición del electrón, porque a medida que el aparato de medida se ajustaba para medir mejor una variable, la medida de la otra perdía precisión; Heisenberg finalmente se dio cuenta de que el fenómeno de la incertidumbre no era simplemente una falla del equipo de laboratorio, sino que era inherente a la naturaleza de la existencia subatómica. La representación de la ecuación de onda de Schrödinger de los fenómenos cuánticos (Heisenberg había utilizado inicialmente una forma de álgebra matricial que él inventó) formalizó la incertidumbre como intrínseca a los fenómenos cuánticos. En el estudio de la cosmología, el consenso es que aproximadamente el 95% de la materia y la energía en nuestro universo actualmente no es directamente observable, por lo que se denomina "oscuro", por lo que observamos menos del 5% de la existencia. En matemáticas, Kurt Godel (https://en.wikipedia.org/wiki/ Kurt_Gödel ) demostró que para los sistemas lógico-matemáticos no triviales (como la aritmética), habrá teoremas que no se pueden probar, y que dentro de los sistemas aparentemente autoconsistentes internamente (que abarca los programas informáticos masivos de hoy en día) se aplica el problema de detención de Turing (el problema siendo equivalente al primer teorema de incompletitud de Gödel), por lo que puede haber inconsistencias al acecho que solo se pueden encontrar mediante pruebas, al igual que los errores de programación de computadoras se descubren al ejecutarlos con datos. Esta limitación de la demostración de todos los posibles teoremas válidos para un sistema axiomático “complejo” mediante el uso de las reglas internas del sistema puede ser análoga a la imposibilidad de comprender, y mucho menos probar cómo se creó nuestro mundo.

Cualquier intento de comprender la naturaleza de la conciencia también enfrenta el problema de la falta de un marco de referencia perceptivo externo.

La imposibilidad de comprender plenamente la naturaleza de la conciencia que tenemos, sea o no creada por Dios, puede verse igualmente limitada por nuestra inmersión en un campo de conciencia. Podemos saber algo sobre él al experimentarlo, pero en principio somos incapaces de dar un paso atrás y observar cómo funciona en la forma en que la ciencia de la física requiere para el estudio de objetos y fenómenos. Al igual que los peces en una pecera, no podemos estudiar objetivamente la conciencia porque estamos inmersos en ella. Por lo tanto, el Principio de Incognoscibilidad Interior puede aplicarse a intentos objetivos y disciplinados de comprender la naturaleza de la conciencia.

Conclusión

Tenemos el problema de que las dos explicaciones disponibles para la realidad de la existencia son, en principio, incomprensibles para la mente humana, cualquiera que sea la naturaleza de la "mente" o su conciencia. Para reafirmar este dilema, no podemos entender o explicar racionalmente cómo la explicación de la existencia, es decir, siempre existió o, en cambio, surgió de la nada (por ejemplo, Dios el Creador siempre existió, o siempre existió un universo mecanicista no racional, o bien surgió de la nada), puede ser verdad.

Dado que no podemos ver la creación de la existencia desde ningún marco de referencia externo objetivo, por lo que se aplica el Principio de incognoscibilidad interna, no hay nada seguro sobre la existencia que podamos concluir razonando sobre lo que percibimos humanamente o lo que observamos y medimos científicamente a partir de el interior de la creación. Estamos reducidos a reconocer que lo que experimentamos, percibimos y creemos que sabemos sobre el mundo material puede ser solo la construcción "imaginaria" de la mente de una realidad aparente.

En resumen, como humanos, no sabemos cómo comprender la naturaleza de la realidad que experimentamos. En la religión, hay una confianza en la fe. En la ciencia, en el mejor de los casos sólo existe la pretensión de certeza sobre el conocimiento empírico. Quizás la única fuente restante de conocimiento que podemos tener que bordea la ciencia y la religión proviene de la experiencia cercana a la muerte en la que se dice que Dios comparte directamente todo el conocimiento sobre la existencia.